'' IL CANTO DEL MONDO '' (un blog di piero sampiero)

Chi ricorda "Les hussards"? C'era in Francia, negli anni sessanta,una cultura anti-ideologica, libertaire e joyeuse, irriverente verso le mode del tempo, dai gusti eleganti ed aristocratici,una compagine intellettuale lucida e brillante, acuta e valorosa, ardita e buissonière con fior di scrittori come Roger Nimier,Jacques Laurent,Michel Deon ed altri eminenti personaggi del calibro di Jean Giono, autore de "L'Ussaro sul tetto",una scuola di pensiero intramontabile.

giovedì, maggio 26, 2005

I jeans non si addicono a Sofocle

A Siracusa, nell'antico anfiteatro greco si recita Antigone sotto la regia di Irene Papas.

Gli attori recitano in panni antichi, senza nessuna concessione alla modernità.

Chi ha detto che teatro classico debba essere aggiornato ai tempi attuali, con mascherature senza senso di attori e linguaggio.

Finalmente la nota attrice, a giusto titolo orgogliosa della sua patria culturale, nell'allestimento della grande opera di Sofocle, rifiuta i jeans ed altre volgarizzazioni di un testo splendido come al tempo in cui nacque.

Il pubblico è intelligente e i testi consegnati all'arte una volta per tutte sono di per sé contemporanei, perché durano nel tempo.

3 commenti:

Anonimo ha detto...: Evviva!
Sono siracusana e per anni sono stata costretta ad assistere allo scempio delle tragedie greche, snaturate dagli accorgimenti tecnici e da costumi di scena o-sceni. Si finalmente quest'anno si torna all'antico!
Che non è una regressione...tuttaltro!; 11:24 PM, giugno 06, 2005
Piero Sampiero ha detto...: Mi fa piacere condividere l'opinione di una persona competente e siracusana d.o.c (Magna Grecia).; 2:58 PM, giugno 07, 2005
Anonimo ha detto...: Le tragedie greche si svolgono al teatro greco di siracusa, non all'anfiteatro che è romano. La precisazione non è frutto di pedanteria ma è importante sapere che l'acustica del teatro greco siracusano, oggetto ancora oggi di studi, è una peculiarità unica al mondo.
Per il resto sono d'accordo con te.; 12:36 PM, giugno 12, 2005

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Anarco-conservatore “in un paese dove non c’è nulla da conservare!”, mi piace nuotare contro il torrente, in quanto - come affermava Giordano Bruno - “è delle anime sordide pensare come il volgo, solo perché questo è maggioranza”.
Grazie per la visita qui e presso:

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Curiosità

Da: Agostino Agostini Oggetto: da un Ussero ad un Ussaro Sono capitato sul tuo blog "Les hussards" di cultura libertaire e joyeuse: complimenti ! Lo sai che USSARO o USSERO deriva dal tedesco husar, dall’ungherese huszár e questo dal serbo-croato gusar, che viene dal greco medievale chosários, "esploratore" o “scorridore”, a sua volta mutuato nel latino intollerabilmente popolare cursarius tradotto in inglese "highwayman" ed in americano "scout" (noto nei films americani sugli indiani) da cui il termine manageriale "scouting" ovvero esplorazione ? Gli ussari o usseri sono stati i soldati "esploratori" della cavalleria leggera in alcuni eserciti europei. Originari dell’Ungheria (sec. XIV°) vennero successivamente adottati dall’esercito prussiano di Federico II° nel secolo XVII°. Napoleone li introdusse in Francia e divennero subito il simbolo dei cambiamenti sociali scaturiti dalla "esplorazione" degli ideali della Rivoluzione Francese, che si andava diffondendo in tutte le popolazioni europee. A Pisa esiste un Caffè dell'Ussero (dell'esploratore) fondato nel 1775 dove si riuniscono oltre 150 usserini dell'Accademia Nazionale dell'Ussero, che si richiama alla cultura libertaire e joyeuse degli "anarchici di destra". In posizione centrale, sull'elegante curva del lungarno pisano, sorge un inconsueto edificio, unico nel suo genere nella Toscana occidentale: il Palazzo Agostini, detto anche dell’Ussero, che conserva intatta la facciata quattrocentesca e resti dell’antica cinta muraria della Repubblica Marinara precedente il 1155. L'edificio, che rappresenta un notevole esempio di architettura tardogotica dell'antica Repubblica Marinara, è il risultato dell'accorpamento di alcune case-torri medievali uniformate in facciata. Esso è contraddistinto da quelle singolari decorazioni in cotto, che piacquero tanto a John Ruskin, uno dei principali sostenitori, nel secondo Ottocento, della diffusione del gusto goticheggiante. I primi contratti d'affitto o lettere private indirizzate agli Agostini, nelle quali si menzioni la presenza di un Caffè al piano terreno del loro palazzo, risalgono all'ultimo quarto del Settecento, ma la denominazione di "Caffè dell'Ussero" viene riportata per la prima volta, ufficialmente, in una nota al contratto d'affitto del 1° settembre 1775, contenente il nome del conduttore del locale, Carlo Pellizzoni di Parma. Dal documento, esposto in copia nel locale, risulta che il conte Cosimo Agostini "concede due* Botteghe, con retro Bottega, e stanza per uso del luogo commune (sic), poste Lungh'Arno sotto la Casa di Sua abitazione nella Cura e Popolo di Santa Maria dei Galletti per tenersi ad uso di Caffè e Biliardo". L'asterisco rimanda aduna nota, datata 1799 e aggiunta sul margine sinistro del documento inedito, conservato nell'Archivio privato Agostini, nella quale si legge: "di queste due Botteghe nel presente tempo in cui siamo una è quella dov'è il biliardo che confina a ponente con quella del Minetti; e l'altra è la metà del Caffè dell'Ussero qual metà confina a ponente con il d.°Biliardo". Al Pellizzoni subentrò nel 1795 Giuseppe Chiesi, alla cui morte la figlia Maddalena cedette l'attività e la licenza al rinomato Pietro Feroci, già conduttore del Caffè del Forestiero e di quello del Teatro dei Ravvivati, poi Teatro Rossi, di fronte al Collegio Ricci, oggi sede della Facoltà di Lettere. Mentre alcuni collegano genericamente il nome marziale dello storico locale pisano all'epopea napoleonica, altri lo riconducono all'antica insegna di una adiacente Locanda dell'Ussero in cui soggiornarono illustri ospiti come Carlo Goldoni nel 1744, Giacomo Casanova nel 1760, il conte Alfieri nel 1785, Filippo Mazzei nel 1792, Gioacchino Belli nel 1829 e John Ruskin del 1840. Un'ipotesi romantica, che doveva piacere molto agli studenti e professori liberali, farebbe invece derivare il nome del Caffè dal corpo degli Ussari o Usseri, corpo militare dell'Ungheria, nazione alquanto insofferente della dominazione viennese. Questo corpo di cavalleria veniva reclutato, in tempo di guerra, chiamando alle armi un cittadino ogni venti. Huszar in ungherese , o Gusar in serbo croato, significa "esploratore". Infine, una leggenda tramandata oralmente vedrebbe l'origine del nome nel fatto che, nei locali del palazzo Agostini, sarebbe stato imprigionato e murato vivo un Ussero francese, il cui fantasma, aggirandosi nell'antico edificio, farebbe risuonare lugubremente le catene con le quali era stato legato. La leggenda, collegata a quella della presenza di un altro fantasma nella villa Agostini di Corliano, deve essere scaturita dal ritrovamento di alcune ossa nel corso dei lavori di ristrutturazione dopo i danni causati dalla seconda guerra mondiale. Numerosi rapporti del Bargello di Pisa rivelano che da oltre due secoli questo Caffè dei lungarni è stato la meta preferita degli studenti e dei professori di idee più avanzate dell'Ateneo pisano, i quali solevano riunirsi in queste salette non solo per giocare al biliardo, ma per discutere di politica e commentare le gazzette che riferivano di moti carbonari nelle Romagne, negli Stati Pontifici o nel Napoletano. Fu proprio per esser salito su un tavolino dell'Ussero a declamare ad alta voce una di queste notizie che lo studente livornese Francesco Domenico Guerrazzi fu sospeso per un anno dall'Università. Ma ogni occasione, dal superamento di un esame al conferimento della laurea, costituiva un buon motivo per correre all'Ussero a festeggiare, o a improvvisare allegre Feriae Matricularum anche fuori stagione. Delle allegre brigate di allora parlano molti vecchi studenti, che si sarebbero in seguito distinti in ogni campo professionale, del sapere o della politica: dall'aretino Antonio Guadagnoli, il quale, improvvisando quartine scherzose fece una penosa impressione al Leopardi, che vi accenna nello Zibaldone, al monsummanese Giuseppe Giusti, l'eterno fuoricorso, venuto, come scrisse lui stesso, a studiar Legge di contraggenio; dal maremmano, ma pisano d'elezione, Renato Fucini, che in questo locale scoprì la propria vena poetica, al primo italiano vincitore di un Premio Nobel, il versiliese Giosuè Carducci, il quale, dopo aver superato brillantemente un esame, corse all'Ussero a improvvisare un poema eroicomico: "Eroe dell'epopea, ch'io un po' cantavo, un po' declamavo, era un vaso etrusco personificato, il quale entrava nell'Ussero e spaccava le tazze, i gotti, e simili buggeratelle moderne." Abituali frequentatori del più celebre Caffè pisano —ed uno dei più longevi d'Italia, accanto al Florian di Venezia, al Pedrocchi di Padova e al Greco di Roma —furono anche Giuseppe Montanelli, ardente sostenitore,da studente, degli ideali mazziniani e volontario sui campi di Curtatone e Montanara, dove fu gravemente ferito, e Alessandro D'Ancona, primo direttore del quotidiano fiorentino La Nazione e della Scuola Normale, Senatore del Regno e Sindaco di Pisa. Ai tavoli dell'Ussero sedettero anche altri noti personaggi della politica, della cultura e dell'arte, da Giuseppe Mazzini ai garibaldini Giuseppe Cesare Abba e Vittorio Betteloni; da Paolina Leopardi, sorella del Poeta, al fisico Luigi Puccianti, maestro di Enrico Fermi; da Guglielmo Marconi a John Ruskin, l'unico ad aver descritto l'insegna dell'Ussero, raffigurante un soldato su un cavallo rampante, poi gettata in Arno dalla folla insofferente di qualsiasi richiamo alla dominazione austro-ungarica. Dopo aver subito a fine Ottocento una ristrutturazione e trasformazione in café-chantant e poi in uno dei primi cinema pisani ed italiani, il Caffè dell'Ussero, dopo le chiusure dovute agli eventi bellici, ospitò varie iniziative artistiche e culturali, che portarono nelle sue antiche sale la famosa soprano Renata Tebaldi e lo storico dell'arte Enzo Carli; i celebri saggisti Carlo Pellegrini e Mario Praz, e il pittore Salvatore Pizzarello — cui si devono i ritratti di alcuni celebri Usserini esposti sulle pareti del locale — fino agli scrittori Bino Sanminiatelli e Mario Tobino, al Presidente del Consiglio Giovanni Spadolini e ai futuri presidenti della Repubblica Giovanni Gronchi e Carlo Azeglio Ciampi, entrambi exallievi dell'Università di Pisa e Normalisti. A tutti questi fatti e figure è dedicato “L'Ussero: un caffè universitario nella vita di Pisa”, un volume riccamente illustrato a cura del prof. Mario Curreli, pubblicato dalle Edizioni ETS di Pisa, che raccoglie saggi di vari autori. Dopo l'ultimo restauro, eseguito nel 1999 dall'architetto Claudio Gioia, che ha restituito allocale l'antico splendore, grazie alla lungimiranza del conduttore è ripresa anche l'attività culturale del Caffè, che vede ospitare nelle sue sale le riunioni dell'Accademia Nazionale dell'Ussero e dei goliardi del SAVOT. PISA – CAFFE’ DELL’USSERO E' un monumento della cultura italiana, nel quattrocentesco Palazzo Agostini, sul Lungarno. Con le pareti coperte di gloriosi ricordi dei suoi più illustri frequentatori "risorgimentali", quand'erano studenti: Domenico Guerrazzi, Giuseppe Giusti - che lo rese famoso nelle sue "Memorie di Pisa" del 1841 - Renato Fucini, Giosuè Carducci, Cesare Abba, Giuseppe Montanelli. Nel 1839, fu sede di riunioni del primo Congresso Italiano degli Scienziati. Caffè dell’Ussero - Palazzo Agostini - Lungarno Pacinotti 27 - 56126 PISA (Italy) Telefono 050-581100 - http://www.ussero.com La storia di questo caffè pisano, che ospitò le Stanze Civiche, sede della prima Riunione degli Scienziati Italiani nel 1839, è legata ai luoghi e ai racconti degli studenti e professori dell'Università di Pisa che lo frequentarono tra cui Salvatore Arcangeli, famoso per le sue licenziose sestine satiriche all'inizio dell'ottocento, considerato tra i primi goliardi. Documenti inediti inoltre raccontano la storia delle riunioni dei goliardi nei primi anni dell'Ottocento, e della partecipazione degli studenti, molti con i loro goliardici soprannomi di Orombello, Montagnola, Re di Prato, Re di Picche, Limoncino, Generale, Buggerio, Sacrilegio, Morino, Cicoria, Cittone, etc. alla storica battaglia di Curtatone e Montanara, armati solamente degli ideali di una nuova Nazione, con una scarsissima preparazione militare. Pagina gloriosa quella scritta dai 389 giovani del Battaglione Universitario Toscano che combatté a Curtatone nel 1848 per costruire l'idea di un nuovo Stato: l'Italia. Molti furono gli studenti pisani che, volontari, partirono con il Battaglione Universitario distinguendosi per il loro coraggio e che erano soliti ritrovarsi al Caffé dell'Ussero, sul lungarno. Alla battaglia di Curtatone risale la tradizione dei "sospesi" (come nei famosi caffè napoletani e milanesi, ovvero di caffè lasciati pagati a favore di avventori) che, all'Ussero, sono lasciati a favore degli studenti (notoriamente sempre squattrinati) che hanno il beneficio del caffè se gridano al conduttore: W l'Ussero, W l'Italia - Un sospeso

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Jean Giono e le Chante du Monde

Il paganesimo di Jean Giono è stato ben identificato da Thierry Maulnier, che scriveva nel 1943, nella sua rubrica del quotidiano “L’action française”: “Il signor Giono è uno di quei rari artisti per i quali il grande Pan non è morto e non è ancora pronto a morire”. Punto di vista rafforzato da quello di Henry Miller: “Nell’opera diGiono chiunque possiede una dose sufficiente di vitalità e di sensibilità, riconosce subito ‘le chant du monde’. Secondo me questo canto, di cui egli ci dà con ogni nuovo libro delle variazioni senza fine, è molto più prezioso, più commovente, più poetico del Cantico delle creature” (The books in my life, 1951). Non si saprebbe spiegare meglio quale abisso separi il mondo biblico dall’universo di Giono.

Questo universo è bagnato di sole, di profumo di timo e lavanda, di canti di cicale. Figlio della Provenza, la sua patria, con la quale ha un profondo legame carnale,Jean Giono è nato a Manosque il 30 marzo 1895. Suo padre, calzolaio, era anche un po’ guaritore. Jean ne erediterà senza dubbio il gusto di guarire gli animi, e si cimenterà in ciò nelContadour. Si ricorderà per tutta la vita del saggio consiglio paterno: “Diffida della ragione”. Quanto al nonno, era un carbonaro, come Angelo dell’Hussard sur le toit (L’Ussaro sul tetto)… Bella eredità.

La sua infanzia, che egli descrive in Jean le bleu, è il momento di una scoperta meravigliata del mondo. Lui che diventerà, grazie ai suoi testi, un incantatore, è prima incantato, vale a dire è sensibile, intuitivamente, sensualmente, all’incanto del mondo. Il canto del mondo lo porta prima di tutto in se stesso.

C’è qualche merito: avendo deciso a sedici anni di lavorare per aiutare i genitori, entra come “sbriga-faccende” al Banco Nazionale di Sconto di Manosque, ove doveva restare per diciotto anni. Per evadere da questo grigiore divora in continuazione e in modo disordinato: Il libro della giungla, Omero, Virgilio, Stendhal, Dostoevskij,Shakespeare, i poeti tragici greci in edizione molto popolare a 50 centesimi il volume. Questa copiosa iniziazione allaletteratura gli apre il cammino verso l’universo magico della scrittura.

Ma il destino ha preparato per lui, come per quelli della sua generazione, la prova più tragica tra tutte: a venti anni conosce, durante quattro interminabili anni, l’inferno dei campi di battaglia, da Eparges a Verdun (solo undici sono i superstiti della sua compagnia), da Chemin des Dames alla Somme. Egli esorcizzerà questo bagno di sangue dipingendo in Le grand truopeau il quadro più terribile, tra quelli che conosco, delle carneficine del 1914-1918.

Dal suo matrimonio nel 1920 nasceranno Aline nel 1926 e Sylvie nel 1934. Saranno loro le custodi benevole ma tenaci del rifugio dello scrittore, che è la sua casa, poi, più tardi, della sua memoria. Ritrovando, dopo l’incubo, la sua Provenza, Giono si purifica camminando zaino in spalla sui sentieri degli altipiani spazzati dal vento e si siede, al crepuscolo, davanti al fuoco dei pastori, con i quali parla molto e dei quali saprà raccontare con fervore l’antica e semplice saggezza.

Nel 1924 inizia, a dire il vero modestamente, la sua carriera letteraria: il suo amico Lucine Jacques pubblica a proprie spese dei poemi in prosa intitolati Accompagnés de la flute, stampati in 300 esemplari dei quali solo 30 furono venduti. Tuttavia qui si ritrova tutto Giono: “Il silenzio a denti stretti cammina, a piedi nudi, lungo i sentieri”.

Nel 1927 Giono scrive Nascita dell’Odissea (decisamente questo provenzale si sente molto vicino a “nostra madre la Grecia”), testo rifiutato da Grasset, che si precipiterà a pubblicarlo nel 1930, perché nel frattempo Giono si è fatto conoscere. Grazie a Gide, che ha diffuso a Parigi tutte le opinioni positive che ha di questo sconosciuto nella rivista “Commerce” (che ha lanciato, pensate un po’, Fargue, Valéry, Joyce), egli ha pubblicato nel 1929 Collina, il cui tema è il ritorno del “Grande Pan”. Lo stesso paganesimo, campestre e gioioso, si esprime in Un de Baumugnes, pubblicato anch’esso nel 1929, poi, l’anno successivo, con Regain. Seguono a raffica: Solitude de la pitié, Présentation de Pan, Manosque des plateaux e Le serpent d’étoiles(1933), Le chant du monde (1934), Que ma joie demeure (1935).

Ecco un autore inesauribile. Ma il fatto è che lui canta, in ogni libro, il suo Paese, la Haute Provence, questa terra di montagne aspre ove bruciano il sole e le erbe aromatiche. Un Paese di grande tradizione pastorale e poetica, dove la montagna realizza, nel suo silenzio e nella sua nudità, l’unione dell’uomo con l’Universo. “La montagna è mia madre” dichiara Giono in Voyage en Italie (1953). Lassù, sulle rocce, tra i cespugli secchi odorosi o nelle foreste e nell’erba alta, la vita è potente e semplice, il ritmo dei giorni è lo stesso ritmo della natura. I venti avvolgono tutto. Gli alti pianori sono luoghi d’esaltazione, di comunione, agitati da un fremito continuo, da un linguaggio, come le querce di Dodona. Perché la natura parla a quelli che sanno ascoltarla (gli incantatori lo sanno, e Giono è un incantatore). E questo linguaggio afferma che tutto è vita: desiderio, piacere, dolore, crescita, scambio. La natura è vita. Il contadino di Collina lo sa bene: “Egli pensa che uccide quando taglia un albero. Uccide quando falcia. Ogni cosa è dunque vivente? Tutto, bestie, piante, e chi lo sa? Forse anche le pietre”. Questo è, dalla Grecia antica, il messaggio panteista che, camminando attraverso il tempo, è giunto fino a noi, grazie ad una catena di messaggeri, e Giono ne è evidentemente un anello fondamentale. Perché i personaggi di Giono camminano in mezzo all’“immensa folla degli dei”. Dove sono questi dei? “Sono nell’animo e nella bellezza degli alberi, succo e cuore brillante dei vegetali, istinto di battersi e di amare delle giovani bestie, dolcezza feconda delle donne”. Tutto è un segno. Bobi, in Que ma joie demeure è affascinato dalle costellazioni, che sono altrettanti messaggi nel cielo: “Guarda i segni”. E “Jean le bleu”, cominciando la sua vita di uomo, afferma: “Ogni parola mi diceva l’importanza del sangue”.

L’uomo e gli alberi appartengono allo stesso mondo: “Gli alberi avevano l’odore penetrante di quando sono in amore”. E aggiunge: “L’uomo è come il fogliame attraverso il quale bisogna che passi il vento perché questo canti”. Il panteismo è la comunione con l’Universo, consiste nel collegarsi al divino dappertutto presente nel mondo, poiché il mondo è divino, e Giono lo sa bene: “I temporali, il vento, la pioggia, non ne gioisco più come un uomo, ma sono io il temporale, il vento, la pioggia”.

Bisogna qui metter fine allo stupido controsenso operato da Claudine Chonez (Giono, 1956, Le Seuil) quando afferma perentoria: “Non c’è religione in Giono”. Due possibilità: o lei non ha letto veramente Giono o confonde (ma non è la sola, perché duemila anni di condizionamento mentale hanno avuto la stessa difficoltà a distinguerli) religione e monoteismo. Sicuramente lo stesso Giono può aumentare la confusione quando dichiara a Jean Carrière (Giono, La Manufacture, 1985): “Ammetto di non essere adatto per Dio”. Ma è un errore precisare che il dio biblico e gli Dei non solo non sono la stessa cosa, ma che sono anche, senza possibilità d’errore, due concezioni perfettamente e irrimediabilmente incompatibili.

D’altronde ogni ambiguità sparisce quando Giono si prende la pena di demolire la truffa intellettuale che è la confusione tra ateismo e paganesimo. Egli spiega il suo punto di vista, ed in maniera insistente, dialogando con Christian Michelfelder (Jean Giono et les religions de la terre, 1938, Gallimard): “L’affermazione dell’uomo libero si esprimerà sempre in una sorta di paganesimo molto colorato d’umanesimo. E questo è il motivo per cui sarà un paganesimo umano a salvarci. L’ateo dice no, si accontenta di rifiutare. Ma il pagano desidera, vuole, e quindi distrugge e ricostruisce. Il vero mondo sarà un mondo di pagani. L’umanesimo pagano è la grande affermazione dell’uomo pieno di vita. Resta nell’ateismo qualcosa dell’atmosfera triste dellereligioni spiritualiste. Bisogna tuttavia mettere da parte i mistici. Ma il paganesimo libera veramente”.

Gran lettore di Omero, di Eschilo, di Sofocle, Giono afferma in molti dei suoi testi un paganesimo vitale e cosmico. Perché là sono le vere ricchezze (Les vraies richesses, 1937): “Noi siamo degli elementi cosmici”. Questa comunione con il cosmo è il messaggio che predica il patriarca di Contadour, in questa comunità fervente e calorosa che ha raggruppato in un luogo solitario una cinquantina di persone tra il 1935 e il 1939. Con la pubblicazione dei Cahiers de Contadour, ai quali ha collaborato un certo Marc Augier, sedotto dal carattere fortemente influenzato da Nietzsche di un Giono che insegna, come Zarathustra, ai suoi ascoltatori – discepoli: “La soluzione è attuabile attraverso ciascuno”.

Il divino, Giono lo percepisce nelle stelle (Le serpent d’étoiles), nell’acqua (Collina), nella terra (Que ma joie demeure), questa terra materna e dura, amara e dolce. Ma anche negli animali, questi intermediari tra l’uomo e l’inanimato (o almeno che ha l’aspetto dell’inanimato). Tutto è vita: “Tutti gli errori dell’uomo derivano dal fatto che egli immagina di camminare su una cosa morta mentre i suoi passi s’imprimono in una carne piena di grande volontà”.

Giono è un autore che scuote dal torpore (alcuni direbbero un iniziato ma è la stessa cosa). Egli ha in effetti la capacità rara di risvegliare il lettore, di farlo passare dall’altro lato dello specchio, con poche parole molto semplici. Lo testimonia Jean Carrière: “Avevo quattordici anni quando ho letto il primo libro di Giono, Que ma joie demeure. La prima frase resterà per me la chiave di volta della magia, ‘Era una notte straordinaria’. Ogni volta che rileggo quella frase passa in me la stessa piccola scossa, quella di un bambino meravigliato dal respiro delle foreste. La magia funziona ancora oggi. Divento di nuovo lo stesso bambino meravigliato”.

Stupore: la capacità di stupire è una qualità rara, una ricchezza che proviene dall’infanzia e che pochi hanno la fortuna (o la volontà) di conservare e che provoca la presa in giro delle “persone serie”, vale a dire vecchie (perché l’età non centra niente, nel caso specifico molti sono vecchi a vent’anni: poveri loro). Stupore davanti al mondo, davanti alla vita, questo miracolo, perché al contrario di ciò che dice l’Ecclesiaste (“Vanità delle vanità, tutto è vanità” Bibbia,Libro dell’Ecclesiaste, Prologo 1,2-11), Giono afferma che “Rien n’est vanità” (inedito, presentato da Christian Michelfelder): “Guarda come tutto conta, come tutto prende posto. Perché ci si è lasciati dire che tutto è vanità? L’acqua, e il prato, e il vento, e Yvonne. Colui che è solo, in piedi nella notte, canta come un albero ed è tutto sconvolto dalla canzone della sua carne. Sono sempre gli stessi che si stupiscono di San Francesco che parla agli uccelli”. Perché la vita è un’acqua di sorgente che cola tra le dita. Bisogna vivere ogni istante come se dovesse essere l’ultimo. In Svizzera, spellando un camoscio, Giono medita: “Qui è il mistero della vita e del mondo. E un po’ di succo verde, come una pania tra le mie dita. Ciò che sarò un giorno io stesso nel corso della mia trasformazione tra carne e pianta, tra pianta e pietra, tra pietra e cielo, tra polvere di stella e spermatozoo in cammino nelle spine dorsali”. Ecco sorto il tema dell’eterno ritorno, della ruota che gira senza fine, la ruota solare che è simbolo di ogni vita. Una vita che non ha bisogno di giustificazioni, che basta a se stessa come portatrice di senso in sé: “Noi abbiamo dimenticato che il nostro solo scopo è quello di vivere e che, vivere, noi lo facciamo ogni giorno e tutti i giorni e che a tutte le ore del giorno noi raggiungiamo il nostro vero scopo se viviamo”. (Rondeur des Jours, 1937).

Apollineo per molti tratti della sua opera, Giono è anche, profondamente, dionisiaco, come l’ha ben compreso Christian Michelfelder sottolineando che uno degli obiettivi dello scrittore è quello di “rimettere l’uomo nel seguito di Dioniso”. L’eremita di Manosque, del resto, spiega lui stesso ciò attraverso certe immagini evocatrici. Per esempio, per descrivere nella prefazione delle Vraies richesses (1936) la montagna, la sua montagna di Lure, dice: “Questa montagna di Lure, che si alza nel cielo non come un picco ma come il dorso mostruoso del toro di Dioniso”. Davanti a questa montagna l’uomo si sente messo di fronte alla terra”. Si ritrova qui l’influenza di Virgilio, già manifesta dagli Accompagnés de la flute: “Sia che discenda nel mezzo dei fiumi del frutteto, o che s’insinui nel canneto, questo respiro che tu credi essere il vento è esalato dal dio seduto lassù sulla collina, in mezzo alle piante di salvia del cielo”. Si pensa all’Eneide, libro VIII: “Su questa collina dalla cima verdeggiante, un dio, quale non si sa, sì, un dio risiede qui”. E, dice Giono, bisogna tendere l’orecchio: “E vedi, sotto la sua voce musicale, che goccia a goccia questa sera cola attraverso i pini, commuoversi le piccole gole bianche di questo caprifoglio, ed alzarsi l’onda silenziosa degli ulivi argentati”.

Giono il meditativo è anche un uomo impegnato civilmente. Fa parte di quelli che, avendo vissuto sulla loro pelle il 14-18, non vogliono veder tornare la carneficina stupida e fratricida. E in prima fila nella lotta dei pacifisti quando firma un telegramma intimidatorio a Daladier e Chamberlain, in data 11 settembre 1938. Per questo è arrestato e rinchiuso nel forte di Saint-Nicolas a Marsiglia, il 3 settembre 1939. Nonostante le proteste di qualche coraggioso, tra cui Gide, ci resta fino a novembre. Durante la guerra conduce una vita ritirata scrivendo poco. Ma commette un errore fatale facendo pubblicare una novella sul giornale “La Gerbe” (1). Questo lo porta ad essere arrestato nel 1944 per collaborazionismo da giustizieri improvvisati, e messo in prigione per sette mesi, nel forte di Saint-Vincent, nelle Hautes Alpes. Il comitato centrale degli scrittori, controllato dai comunisti, lo iscrive, naturalmente, nella sua lista nera, destinata ad impedire di esprimersi ormai ad un gran numero di scrittori, tra i quali figurano i più grandi nomi dellaletteratura contemporanea. Ciò si chiama epurazione. Il crimine di Giono? Tutta la sua opera lo dice: avrebbe potuto essere l’autore della famosa formula “maréchaliste” (del Maresciallo Petain), “la terra non mente”. Si capisce di colpo perché egli abbia potuto essere considerato da alcuni come un elemento particolarmente perverso e pericoloso.

Disincantato, Giono si volta verso una nuova tappa della sua opera. I suoi romanzi, che conosceranno un grande successo, sono ormai sprovvisti di ogni aspetto militante. Ma lo fanno affermare definitivamente come un grandissimo scrittore, riconosciuto come tale durante la sua elezione nel 1954 all’Accademia Goncourt (e, segno degli dei, per occupare il posto di Colette). Quindi fa l’esperienza dell’avventura cinematografica, realizzando nel 1960 il suo Crésus, impersonato da Fernandel. Il mondo del cinema gli affida la presidenza della giuria del Festival di Cannes nel 1961. Giono non è più un maledetto, perché il suo genio ha vinto i mediocri. Dopo la sua morte a Manosque nella notte tra l’8 e il 9 ottobre 1970, la Pléiade gli rende molto in fretta un giusto riconoscimento pubblicando in sei volumi la sua opera romanzesca, tra il 1971 e il 1983.

Noi conserviamo nel cuore l’immagine di colui che ci ha risvegliato al canto del mondo. Colui che diceva: “Il poeta deve essere un professore di speranza”. E nell’ultima frase dei Grands Chemins ci dà la ricetta della speranza: “Il sole non è mai così bello come il giorno in cui ci si mette in cammino”.

Allora mettiamoci in cammino. Sappiamo che Jean Giono camminerà al nostro fianco.

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Tratto dal libro di Pierre Vial “Anthologie payenne”, Les Editions de la Forèt, Solstizio d’estate 2757 Ab Urbe Condita (2004) 308 pagine, formato 210 x 140, ISBN: 2-9516812-3-2, 23 euro. Richiedere a: Les Editions de la Forèt 87, Monte des Grapilleurs, F 69380 Saint Jean des Vignes – France o all’indirizzo www.terreetpeuple.com; E-mail:contact@terreetpeuple.com

Traduzione, note, bibliografia e iconografia a cura di Harm Wulf

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A lungo si rinfaccerà a Giono la pubblicazione di Deux cavaliers de l’orage nella rivista “La Gerbe” (1), e Â Description de Marseille le 16 octobre 1939 ne “La Nouvelle revue française” (2) di Drieu La Rochelle, ed un reportage fotografico su di lui apparso su Signal (edizione francese del periodico tedesco). A lui sarà imputata anche una certa vicinanza alle idee del regime di Vichy (ritorno alla terra e all’artigianato, esaltazione della giovinezza), idee che Giono veicolava da molti anni. Le idee di Giono si riaffermano nella nuova edizione del 1941 del Triomphe de la vie. Il libro, assai ben accolto dalla stampa della collaborazione, sarà uno dei capi d’accusa per lo scrittore al termine della guerra. Nel 1943 Giono pubblica L’eau vive e Fragments d’un paradis.

(1) La Gerbe, fondato e diretto da Alphonse de Chàteaubriant l’11 luglio 1940 reca come sottotitolo “Settimanale della volontà francese”. Con tiratura di 140.000 copie è la pubblicazione collaborazionista più seguita dopo “Je suis partout”. I suoi principali redattori sono il corrispondente di guerra Marc Augier, più prossimo al direttore e noto in seguito come Saint-Loup, il cattolico monarchico Bernard Fay, l’ex comunista poi doriotista Camille Fègy, e diversi altri, tra i quali Alfred Canton, Luois-Charles Lecoc, Louis Thomas, Michèle Lapierre, Jean Passere, Maurice Morel, Aimé Cassar, André Castelot, Claude Cabry. Tra i collaboratori del giornale figura inoltre il quasi intero Gotha della Collaborazione: Jacques Benoist-Méchin, Abel Bonnard, Georges Montandon, Pierre Drieu La Rochelle, Jacques de Lesdain, Ramon Fernandez, Jean Hérold-Paquis, il nipote di Gobineau Clément Serpeille, Armand Petitjean e ancora Jean Anouilh, Henry de Montherlant, Paul Morand, Jean-Pierre Maxence, Marcel Aymé, Dominique Sordet, Pierre Mac Orlan, Maurice Rostand, Jean Giono, Jean de La Varende. Da Moreno Marchi, I duri di Parigi. L’ideologia, le riviste, i libri, Ed. Settimo Sigillo, 1997, pag. 67.
“L’antesignano Giono, piuttosto prossimo al governo del Maresciallo”, (pag.13) Al di là dei suoi atteggiamenti intransigenti, o forse proprio per questo, collaborano a “Je suis partout”, molti tra i maggiori intellettuali dell’epoca, tra i quali Pierre Drieu La Rochelle, Jean Anouilh, Marcel Aymé, Jean Goino, Pierre Mac Orlan, André Fraigneau, Jean de La Varende, Abel Bonnard. Vi compaiono inoltre alcune lettere di Louis-Ferdinand Céline, secondo la sua abitudine di mantenere rapporti con i giornali solo a livello epistolare, e addirittura, 11 agosto 1941, un racconto Mort subite, dell’italiano Alberto Moravia. Ma sapeva quest’ultimo che si trattava di una pubblicazione antisemita? E, di converso, sapeva la redazione che si trattava di uno scrittore per metà ebreo?’, Moreno Marchi “I duri di Parigi. L’ideologia, le riviste, i libri”, Ed. Settimo Sigillo, 1997, pag. 65.
(2) “La Nouvelle revue française” è una prestigiosa rivista letteraria mensile fondata nel 1909 da Gaston Gallimard. Dopo aver interrotto le pubblicazioni per motivi bellici nel luglio del 1940, La Nouvelle revue française ricompare nel successivo dicembre, per volontà e sotto gli auspici dell’ambasciatore ed alto commissario tedesco a Parigi Otto Abetz. La dirige Pierre Drieu La Rochelle. (…) Lo stesso fatto di scrivere o meni sulla NRF rappresenta un termometro della popolarità alla quale è difficile rinunciare. Ecco così che tra scrittori ed intellettuali direttamente impegnati nella politica di collaborazione ed altri, che non lo sono o che vi discordano, su la NouvelleÂ revue française si ritrova alfine quasi l’intero l’empireo delle lettere francesi: André Gide, Paul Valere, Henry de Montherlant, Paul Léautaud, Marcel Aymé, Paul Morand, Abel Bonnard, Paul Eluard, Marcel Jouhandeau, Jean Giono, Ramon Fernandez, Alfred Fabre-Luce, Jacques Chardonne, Marcel Arland, AndrÀ© Fraigneau. Moreno Marchi “I duri di Parigi. L’ideologia, le riviste, i libri”, Ed. Settimo Sigillo, 1997, pag. 76

Bibliografia italiana:
Lettera ai contadini sulla povertà e la pace, Ed. Ponte alle grazie, 2004; Note su Machiavelli. Con uno scritto su Firenze, Medusa Edizioni, 2004; Due cavalieri nella tempesta, Ed. Guanda, 2003;L’uomo che piantava gli alberi, Edizioni Angolo Manzoni, 2003; L’affare Dominici, Ed. Sellerio, 2002; Angelo, Ed. Tea, 2002; Il serpente di stelle, Ed. Guanda, 2002; Morte di un personaggio, Ed. Passigli, 2001; Un re senza distrazioni, Ed. Guanda, 2001; L’ussaro sul tetto, Ed. Corbaccio, 2001; Il bambino che sognava l’infinito, Ed. Salani, 2000; La menzogna di Ulisse, Ed. Robin, 2000;Una pazza felicità, Ed. Tea, 2000; Il ragazzo celeste, Ed. Guanda, 1999; Collina, Ed. Guanda, 1998; Risveglio, Ed. Passigli 1997; La fine degli eroi, Ed. Sellerio, 1996; Il disertore, Ed. Guanda, 2009.

Carmina burana

carmina burana sono testi poetici contenuti in un importante manoscritto del XIII secolo, il Codex Latinus Monacenis, proveniente dal convento di Benediktbeuern (l'antica Bura Sancti Benedicti fondata attorno il 740 da San Bonifacio nei pressi di Bad Tölz in Baviera) e attualmente custodito nella Biblioteca Nazionale di Monaco di Baviera. Il termine Carmina Burana è stato introdotto dallo studioso Johann Andreas Schmeller nel 1847 in occasione della prima pubblicazione del manoscritto. Tale codice comprende 315 componimenti poetici su 112 fogli di pergamena decorati con miniature.

Kali Yuga

Secondo l'interpretazione della maggior parte delle Sacre Scritture induiste, tra cui i Veda, il Kali Yuga (lett. Età di Kali, conosciuta anche come Età del ferro perché in quest'epoca il ferro fu scoperto) è l'ultimo dei quattro Yuga (era); si tratta di un'era tenebrosa ed oscura, caratterizzata da numerosi conflitti e da una diffusa ignoranza spirituale
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Essa cominciò con la morte fisica di Kṛṣṇa (avvenuta, secondo il Surya Siddhanta, il trattato astronomico che costituisce la base del calendario indù, alla mezzanotte del 18 febbraio 3102 a.C.) e durerà 432.000 anni, concludendosi nel 428899 d.C.: Kalki, decimo e ultimo avatar di Viṣṇu, apparirà in quell'anno, a cavallo di un destriero bianco e con una spada fiammeggiante con cui dissipare la malvagità
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Il Kali Yuga è l'ultimo dei quattro Yuga, e alla sua fine il mondo ricomincerà con un nuovo Satya Yuga, o Età dell'oro); questo implica la fine del mondo così come lo conosciamo più di ciò che accadde alla fine degli altri yuga perché la Storia cadrà nell'oblio) e il ritorno della Terra ad un paradiso terrestre.

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giovedì, maggio 26, 2005

I jeans non si addicono a Sofocle

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